Ashley事件から生命倫理を考える（ミラー）

1900年から1930年にかけて米国では民族浄化が行われた。
Carnegie、Rockfellerなどのアメリカの慈善団体が
Harvard, Yale, Princetonなど権威ある大学の学者らと手を携えて
組織的な人種政治を国家施策にしたためである。

農務省、国務省ほか多くの政府機関が関与し、
最高裁判所まで加わった。

貧しい人、髪の毛が茶色の白人、アフリカ系アメリカ人、移民、インディアン、東欧系ユダヤ人、病者……
要するに、アメリカ人として優れた遺伝系統とされたものを外れていれば誰でもが対象だった。

まるで、とうもろこしの品質を向上させるブリーディングでも考えるのと同じように、
彼らは弱い者、劣っている者の生殖能力を根こそぎにし、
アメリカ人という優れた民族を作ろうとしたのである。

アメリカで始まったこの動きが世界に波及し、
ナチス政権下で抑制を失い大虐殺を引き起こしたが、
ナチスの研究機関に資金を提供していたのはRockfeller財団だった。

ナチスの惨劇に世界中は身をすくめたが、
その後、先進科学「ヒト遺伝学」という旗印の下、
米国の優生運動は名前を変え、顔ぶれを組織しなおしている。

トランスヒューマニストの哲学の中には
あらゆる可能性を持つ子どもたちの中から
親は最善の人生を送れる子どもを選択する義務がある、とする
生殖の慈悲（procreative beneficence）原則があるが、

私はそれは近視眼的な考え方であり、
科学の進歩と共に排除できる特性が増えていくにつれて、
現存する社会で能力を最大に発揮できる人間以外は存在してはならないという
偏狭な価値観へと向かっていくしかなく、それはナチの優生思想への道である。

生殖の慈悲原則は母子に命の危険があると明らかな場合に限るべきだと思う。

Peter Singer型の倫理学がトランスヒューマニストの言説にはよく登場する。
大型類人猿の人格を尊重するというSingerの考えは支持できるが
親は生まれてくる子どもに“正常な”能力と性質を保障する義務があるという
生殖の慈悲原則に基づくSinger説は的が外れていると思う。

自分がどうありたいかを自由に選べることがTHニズムの理想であるならば、
そこでは障害も含めた多様性を尊重したうえで
個人の選択の自由が保障されなければならない。

例えば、
ある人がテクノロジーによってエラとかヒレをもつ身体になって、
水中で暮らすことを自己選択し、
自分の子どもにも同じ暮らしをさせたいと望んだ場合、
それは一定の能力を子どもから奪う代わりに
別の能力を子どもに与えることになるのだけれども、
果たしてこれは虐待なのか、それとも強化なのか?

1.無抵抗な人の身体に過激な処置が行われたことが遺憾。「ただやってしまえるから」というだけで特定な人に何かが行われないよう特段の配慮が必要。

2.親が愛情から決定したといっても、それ自体は決定内容を正当化するものではなく、内容・理由・方法がそれぞれ精査されなければならない。

3.障害のある人とない人とで、結果的な処遇が同じである必要はないが、判断に適用される倫理基準は一定であるべき。

4.生後3ヶ月相当とされる年齢比喩には根拠がなく、このような比喩を用いて議論することは危うい。

自分で主張することも身を守ることも難しい人々が体験してきた
力のアンバランスは非常にリアルなものであり、
歩くことも話すことも自分で食事をすることも出来ない人たちに
Ashley療法が適用される可能性については真剣に考える必要がある。