Ashley事件から生命倫理を考える（ミラー）

自殺幇助議論は生きようと望む障害者に乗っ取られてしまっている。
議論をもう一度、死にたいと望むターミナルな患者の手に取り戻さなければならない。

…….Commenting on the case, a spokesperson for Right to Life said that the organization opposed any change in the law because it undermined the rights of vulnerable people.

The right? I understand that changing the law might mean that some people could fee under some obligation to bring about their premature end to avoid being a burden to others – and that severely disabled people might feel this more than most. But should such a risk override the freedom of competent terminally ill people to bring out their own end at a time of their choosing?

……Purdyケースについて、Right to Life の広報官は、法改正は弱者（vulnerable people）の権利を侵すものとなるからRight to Lifeは法のいかなる改正にも反対するとコメントした。

権利だと？　自殺幇助の法律を改正すれば、それによって他者へのお荷物になることを避けるために、まだ死に瀕してもいなくとも死ななければならない義務を感じる人たちが出てくるだろうことは、私だって分かる。重度障害者は他の人に比べて、そういうことを余計に感じるのだろう。しかし、そういうリスクがあるからといって、意思決定能力があるターミナルな患者が自分の選んだときに死ぬ自由よりも、そのリスクの方が重視されなければならないのか？

なるほど、だから、
将来、ラグビー事故で四肢麻痺になった２３歳に自殺幇助が行われることになってはいけないから
精神的に健全なターミナルな患者の自殺幇助にも
賛成するのはやめておきましょう、というわけか。
A cheap shot.（ばかばかしい）

こうした課題が未解決のまま、医療や介護のサービスが提供されたり、されなかったりしています。実態としては、本人に代わり家族との同意や契約で行われています。

しかし、本人に代わる家族の同意が法的に有効とされる根拠があるわけではありません。
(P.50)

このため、家族がいない場合は、ケアマネージャーなど本人をもっとも代弁すると考えられる人の意思をもって、医療や介護の利用の根拠としています。しかし、この方法は適切であるかもしれませんが、法的な裏づけをもたず脆いものと思われます。
(P.50)

この際、誰が終末期と判定し、認知症の人本人の意思が確認できなくなった時に誰が変わって終末期の医療を決めるのか、という課題があります。

……中略……

この場合、「終末期もどき」とも呼ばれる「作られた終末期」ではないか、注意しなければなりません。さらに認知症の人の終末期は、「どうせ認知症だから」と偏見・差別から医療を放棄することがあるかもしれません。
(p.51)

精神上の障害により常態として判断能力を欠く者を対象とし、成年後見人は広範囲な代理権と取消権を有します。しかし、日常生活に関する行為に関しては取消ができないことや遺言・婚姻などの身分行為、治療行為などの事実行為に関する同意といった一身専属的な事項については同意・取消はできません。

年間の自殺者が3万人を超えているのが問題だといわれ続けて11年間、
自殺者がちっとも減らないのは、対処する方法が間違っているからだ。

こういう話をすると、すぐに科学的なエビデンスがない話をするなと批判されるが
ではSSRIなど科学的に開発されたはずの薬が問題を起こしているのは、どういうことか。

ストレスがいけないと言われるが、
それでは人類の歴史にストレスがなかった時代などあっただろうか。

いけないのはストレスそのものではなく、
ストレスを受け止める力が低下していることなのであり、

必要なのは、知育・体育だけでなく、心を育てる心育である……と説き、
氏の考案による「心の体操」なるものを推奨する。

（「心の体操」の具体については企業秘密みたいで無料では明かせないようだった）

ルボックスという薬があります。

ソルベイ社というところが売り出したものですが、
例のコロンバイン高校での銃乱射事件の際に
犯人の１人が服用していたことが問題視されて、
米国では2002年に販売中止になりました。

そういう薬です。

そのルボックスが今、日本で公然と売られているんですよ。

どういうことですか、これは？

4種類以上の薬を飲んでいる患者についての比較対象試験はこれまで行われたことはなく、3種類の薬を飲んでいる患者についての試験もほんのわずかしか行われていない。4種類以上の薬を飲んでいる患者は医学の知識を超えた領域にいるのである。

この「ドクターズルール」を翻訳した福井先生というのは聖路加病院の院長で、
他にもあれこれ医学会で重要なポストを占めている（具体的なポスト名はメモ漏れ）のだから
自分が訳したのなら、これを日本の医学会に徹底することだって
やろうと思えばできそうなものなのに、

日本の精神科医が患者に5種類も6種類も薬を飲ませる実態は放置されている。

これは、みなさん、いったい、どういうことですか──？

知的障害者等の意思表示については、一律にその意思表示を有効と取り扱わない運用は適当ではないが、これらの者の意思表示の取扱いについては、今後さらに検討すべきものであることから、主治医等が家族等に対して病状や治療方針の説明を行う中で、患者が知的障害者等であることが判明した場合においては、当面、法に基づく脳死判定は見合わせること。

システムそのものはかなり単純です。臓器を必要としている患者の順番待ちリストがあるんですが、地域単位と全国単位の二種類あって、全国版のほうは、臓器提供統一ネットワーク、略してUNOSと呼ばれています。地域リストを管理しているのはニュー・イングランド臓器銀行。どっちのシステムも、患者の必要度順になっています。資産や人種、社会的地位は一切関係ありません。関係があるのは、患者の状態がどれほど危機的かだけなんです。

（P.217）

「私の考えだが、ヴィクター・ヴォスが手配して、ドナーを登録させなかったんだろう。
心臓が直接、奥さんに渡るように」
「そんなことできるのか？」
「金さえあれば──たぶん」

(P.216)

ドナーのカルテは極秘。レシピエントのカルテとは、必ず別に保管される。さもないと患者の家族同士、連絡取り合ってしまうじゃないか。ドナー側は一生感謝されることを期待し、移植された側はそれを負担に思うか、罪の意識に苦しめられることになる。双方の気持ちが入り乱れてどろどろになってしまうんだよ。

（P.158）

ジェレマイア・パー（spitzibara注：院長）の首だって危ないのよ。
きっと今もヴォスに食いつかれてる。考えてもみて。
病院の理事会はヴォスの金持ちの友達で一杯なの。
パーを馘にするくらい簡単。

(P.291)

想像してみることだ。我が子が死んでいくのを見ているのがどんなものか。
ありあまるほどの金を持ちながら、それでも順番を待つしかないと
思い知らされるのがどんなものか。
しかも、その子よりも前にいるのはアル中や麻薬患者だ。知能障害者だ。
生まれてこのかた一日も働いたことのない、福祉にたかる連中だ。